Hakikat Bija dan Basma: Menanam dan Menyemai Benih Kedewataan

Hakikat Bija dan Basma: Menanam dan Menyemai Benih Kedewataan

Penulis: Ki Kakua, Gunungsiku 26-03-26

Om Swastyastu 

Setelah jiwa dibasuh oleh sucinya Tirta, ritual persembahyangan umat Hindu di Bali selalu diakhiri dengan penerimaan sarana spiritual. Terdapat dua sarana yang digunakan dalam tahap akhir persembahyangan ini: Dalam praktik umum di Bali, umat menerima bija, sedangkan penggunaan basma lebih dominan pada kalangan sulinggih sang Dwijati, terutama dalam konteks kepanditaan.—mereka yang telah menjalani dwijati (kelahiran kedua). Konsep dwijati inilah yang menjadi dasar pembedaan antara pengguna Bija dan Basma. Umat umum yang belum menjalani dwijati menggunakan Bija, sementara para sulinggih yang telah lahir kedua kali menggunakan Basma dalam pelaksanaan tugas keagamaannya. Keduanya memiliki filosofi mendalam tentang pertumbuhan spiritual manusia yang akan diuraikan dalam tulisan ini.

Keterkaitan antara Tirta dan sarana spiritual ini bersifat mutlak dalam tradisi Hindu di Bali. Tirta berfungsi sebagai Suddhi—penghancuran atau pembersihan terhadap unsur-unsur kotor dalam diri, baik lahir maupun batin. Sementara Bija atau Basma berfungsi sebagai pratista—penanaman atau peneguhan benih kesucian setelah proses pembersihan usai. Keduanya merupakan satu kesatuan ritual yang tidak terpisahkan, bak membasuh ladang terlebih dahulu sebelum menabur atau menyemai benih.

1. Pengertian Dwijati: Kelahiran Kedua bagi Sulinggih

Secara harfiah, dwijati berarti "lahir dua kali". Kelahiran pertama adalah kelahiran biologis dari rahim ibu. Kelahiran kedua adalah kelahiran spiritual melalui proses diksa (penyucian) yang dipimpin oleh seorang nabe (guru suci). Melalui proses ini, seseorang yang semula berstatus walaka  terlahir kembali sebagai sulinggih—insan suci yang dipandang telah mencapai tingkatan spiritual yang lebih tinggi. Status dwijati inilah yang memberikan kewenangan kepada seorang sulinggih untuk memimpin upacara keagamaan dan menggunakan Basma sebagai sarana penyucian diri.

2. Pengertian dan Dasar Sastra Bija

2.1 Etimologi dan Definisi

Secara etimologi, Bija berasal dari bahasa Sanskerta yang berarti "benih". Dalam berbagai literatur suci, Bija disebut juga Gandaksata:

• Ganda: berarti wangi atau harum (beras yang direndam air cendana atau bunga)
• Aksata: berarti biji padi yang utuh (tidak patah/cacat)

Dalam praktiknya di Bali, gandaksata lebih merujuk pada beras yang sudah diberi wewangian, sementara bija adalah istilah yang lebih umum untuk beras suci tanpa campuran. Kedua istilah ini sering digunakan bergantian namun memiliki nuansa makna yang sedikit berbeda.

2.2 Sumber Sastra

Bija memiliki sumber sastra yang jelas dalam tradisi lokal Bali, yaitu Lontar Sundarigama. Lontar ini berasal dari masa Kerajaan Gelgel sekitar abad ke-15 hingga ke-16 dan bersumber dari teks yang lebih tua bernama Wariga Gĕmĕt. Secara tradisional, Lontar Sundarigama dikaitkan dengan Dang Hyang Dwijendra (Dang Hyang Nirartha), seorang pendeta kerajaan pada masa pemerintahan Dalem Waturenggong yang dikenal sebagai reformis agama Hindu di Bali.

Dalam Lontar Sundarigama disebutkan:

• Bija atau Wija adalah lambang Kumara, yaitu putra atau wija Bhatara Siwa
• Kumara dalam hakikatnya adalah biji atau benih ke-Siwa-an (ke-Kedewataan) yang bersemayam dalam diri setiap orang

Lontar Sundarigama sendiri didefinisikan sebagai:

Aji Sundarigama, pakrĕti niŋ kapawitran, pangisi niŋ Wariga Gĕmĕt.

(Ajaran Sundarigama adalah tata cara penyucian diri, yang merupakan ringkasan isi Wariga Gĕmĕt)

2.3 Makna Bija dalam Lontar

Berdasarkan Lontar Sundarigama, Bija disebut sebagai lambang Kumara, yaitu putra Bhatara Siwa. Kumara dalam hakikatnya adalah benih ke-Siwa-an atau benih kedewataan yang bersemayam dalam diri setiap orang. Dewa Kumara dikenal sebagai dewa yang selalu muda dan tak pernah tua, melambangkan sifat kekal abadi (amreta) yang senantiasa tumbuh dan tidak lekang oleh waktu.

Dengan demikian, Bija yang ditempelkan atau ditelan setelah penerimaan Tirta merupakan simbol penanaman benih ke-Siwa-an ke dalam diri manusia. Penempatan Bija pada titik-titik tertentu di tubuh merupakan bentuk penyucian diri agar manusia memiliki kualitas seperti Dewa Kumara—selalu segar dalam kebajikan, senantiasa bertumbuh secara spiritual, dan mampu menghidupkan sifat-sifat kedewataan dalam kehidupan sehari-hari.

3. Pengertian dan Dasar Sastra Basma

3.1 Etimologi dan Definisi

Basma (Sanskerta: भस्म) berasal dari akar kata bhas yang berarti "bersinar" atau "menyinari". Secara harfiah, Basma berarti "abu" atau "debu suci". Dalam praktik tertentu di Bali, Secara konseptual merujuk pada tradisi Siwa dalam pustaka Weda dan Purana, yang disebut basma tidak selalu berupa abu sebagaimana dalam tradisi Weda di India, melainkan beras yang telah diproses secara mantra dan spiritual oleh sulinggih.

3.2 Sumber Sastra

Berbeda dengan Bija yang bersumber dari Lontar Sundarigama (tradisi lokal Bali), konsep Basma dalam tradisi Hindu secara universal memiliki sumber yang lebih luas dan otoritatif, terutama dalam sumber-sumber Weda:

Bhasmajabala Upanishad (Atharvaveda)

Upanishad kecil aliran Shaiva ini merupakan sumber paling otoritatif tentang Basma. Isinya mencakup cara pembuatan Bhasma dari kotoran sapi (gomaya) yang dikeringkan dan dibakar dengan mantra Triyambaka, tata cara pengolesan (smearing) Bhasma ke seluruh tubuh, serta cara membuat Tripundra (tiga garis horizontal) di dahi dengan tiga jari tengah sambil melantunkan mantra.

Brihadaranyaka Upanishad 5.15.1

Menyebutkan: "Ashes (bhasman) are this body's lot." — abu adalah bagian tak terpisahkan dari tubuh manusia, mengingatkan pada sifat sementara dan fana dari kehidupan.

Bhuvana Kosa (VIII. 2-3)

Menyebutkan Bhasma sebagai sarana pembersih dengan nilai spiritual tertinggi. Dalam teks ini disebutkan bahwa di antara sarana pembersih diri, Bhasma memiliki nilai pahala seratus juta kali lipat, lebih tinggi dari air dan tanah.

MahaShiva Purana

Menjelaskan bahwa partikel abu yang menempel pada kulit saat Tripundra diterapkan dianggap sebagai lingam individu, Bhasma menyucikan jiwa (purifies the soul), meninggikan derajat pemuja Siwa, dan perbuatan yang dilakukan tanpa memakai Bhasma dianggap tidak membuahkan hasil (infructuous).

3.3 Makna Basma

Basma memiliki makna filosofis yang mendalam dalam tradisi Hindu:

• Peleburan Ego: Abu adalah hasil akhir dari pembakaran—segala sesuatu yang dibakar akan kembali menjadi abu, melambangkan proses peleburan ego dan keterikatan duniawi
• Kesadaran akan Kefanaan: Basma mengingatkan manusia bahwa pada akhirnya tubuh ini akan kembali menjadi abu, membangkitkan kesadaran spiritual (vairagya)
• Kesucian Tertinggi: Basma adalah simbol penyucian yang sempurna—tidak ada yang tersisa selain hakikat ketuhanan yang murni
• Wibhuti (Kemahakuasaan): Penggunaan Basma melambangkan kekuatan dan kemahakuasaan Tuhan yang hadir dalam diri

4. Perbedaan Bija dan Basma dalam Praktik di Bali

Dalam praktik persembahyangan di Bali, terdapat perbedaan mendasar antara penggunaan Bija dan Basma, yang didasarkan pada status spiritual penggunanya. Umat umum atau yang berstatus walaka (belum menjalani dwijati) menggunakan Bija, sementara para sulinggih yang telah menjalani dwijati menggunakan Basma.

4.1 Perbandingan Ringkas

Bija digunakan oleh umat umum (walaka) dengan bahan dasar beras utuh (aksata) yang dicuci dengan air bersih (kadang dicampur air cendana). Proses pembuatannya sederhana: beras dicuci, dikeringkan, dan siap digunakan. Sumber sastranya adalah Lontar Sundarigama, tradisi lokal Bali. Waktu penggunaannya adalah setelah menerima Tirta, sebagai penutup persembahyangan, dengan penempatan yang memiliki beberapa variasi sesuai tradisi. Filosofi utamanya adalah menanam benih kedewataan.

Basma digunakan secara khusus oleh para sulinggih yang telah menjalani dwijati dengan bahan dasar beras utuh yang dimantrai dan dicampur air cendana. Proses pembuatannya melalui rangkaian mantra yang panjang dan sarat makna. Sumber sastranya adalah Bhasmajabala Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad, Bhuvana Kosa, dan MahaShiva Purana. Waktu penggunaannya adalah setelah ngarga tirta dan sebelum memimpin puja mantra untuk umat, dengan penempatan yang memiliki dua metode utama. Filosofi utamanya adalah menyemai dan membentengi kesucian total.

4.2 Perbedaan Waktu dan Urutan Penggunaan

Untuk Umat (Bija):

Bagi umat umum yang berstatus walaka, setelah selesai melakukan persembahyangan dan menerima Tirta dari pemangku atau sulinggih, mereka langsung menggunakan Bija. Proses ini dilakukan sebagai penutup persembahyangan.

Untuk Sulinggih Dwijati (Basma):

Bagi para sulinggih yang telah menjalani dwijati, urutan penggunaannya berbeda. Pertama, sulinggih menerima atau mengambil Tirta terlebih dahulu (ngarga tirta). Setelah itu, sulinggih melakukan mebasma—menggunakan Basma yang telah disiapkan dengan penempatan di berbagai titik tubuh. Setelah selesai mebasma, sulinggih kemudian melanjutkan puja mantra untuk memimpin umat yang hadir. Urutan ini menunjukkan bahwa Basma memiliki kedudukan yang lebih tinggi dan hanya dilakukan oleh mereka yang telah mencapai status dwijati sebagai pemimpin upacara.

5. Proses Transformasi Beras Menjadi Basma oleh Sulinggih Dwijati

Dalam praktik di Bali, Basma tidak sekadar beras yang dicampur air cendana, melainkan melalui proses ritual yang sarat dengan mantra dan makna filosofis. Proses ini dilakukan oleh para sulinggih dwijati sebagai bagian dari persiapan spiritual sebelum memimpin umat. Beras biasa yang awalnya hanyalah bahan pangan, melalui proses mantra dan ritual bertransformasi menjadi Basma—sarana suci yang memiliki kekuatan spiritual untuk menyucikan. Transformasi ini melambangkan bahwa setiap manusia, melalui proses spiritual dan bimbingan guru, dapat bertransformasi dari makhluk biasa menjadi insan suci—sama seperti seorang walaka yang melalui diksa menjadi sulinggih dwijati.

Uraian tentang tahapan pembuatan Basma berikut ini merupakan hasil wawancara dengan seorang sulinggih yang telah menjalani dwijati dan memiliki kewenangan dalam pelaksanaan ritual keagamaan di Bali. Proses ini diwariskan secara turun-temurun dalam tradisi lisan para sulinggih dan menjadi bagian dari ajaran nabe (guru suci) kepada siswanya. Proses ini mencerminkan konsep kesiwaan yang melihat keselarasan antara alam semesta (bhuwana agung) dan diri manusia (bhuwana alit), sebagaimana tertuang dalam lontar-lontar mengenai Arga Patra yang menjadi panduan para sulinggih dwijati. Uraian ini juga menunjukkan kekayaan lokal genius Bali yang berbeda dengan metoda pembuatan Basma (Bhasma) di India yang berbahan abu kotoran sapi.

5.1 Tahapan Pembuatan Basma

Tahap 1: Persiapan Awal

Beras yang sudah dicuci dan masih basah diletakkan di dalam cangkir. Beras basah melambangkan kesuburan dan kehidupan yang masih segar, siap untuk "dihidupkan" secara spiritual.

Tahap 2: Pengambilan Beras dengan Mantra

Setelah selesai membuat tirta atau arga patra, tangan kanan dengan jari manis dan ibu jari mengambil beras di cangkir sambil mengucapkan mantra "Om Bang Namah". Bang adalah aksara suci untuk Aghora (aspek Siwa sebagai pelebur). Mantra ini memohon kekuatan peleburan agar beras yang akan dijadikan Basma mampu melebur segala kekotoran.

Penggunaan ibu jari dan jari manis pada tangan kanan melambangkan penyatuan Purusa (kesadaran) dan Pradana (materi)—dua prinsip fundamental yang menciptakan keseimbangan alam semesta. Beras yang digenggam menjadi simbol bahwa materi dihidupkan oleh kesadaran spiritual melalui proses ritual.

Tahap 3: Penempatan di Telapak Tangan Kiri

Beras diletakkan di telapak tangan kiri, setinggi dada. Tangan kiri sebagai wadah penerima (pratista), setinggi dada melambangkan posisi Anahata Cakra (pusat kasih sayang).

Tahap 4: Penyatuan Energi Pertiwi

Tangan kanan diletakkan di bawah tangan kiri yang berisi beras sambil mengucapkan mantra "Om Wibuh Sakti". Wibuh berarti kemahakuasaan, Sakti berarti energi. Mantra ini memohon energi pertiwi untuk mengisi beras dengan kekuatan spiritual.

Tahap 5: Percikan Tirta

Percikan tirta (air suci) ke arah beras di telapak tangan kiri dengan mantra "Om Rahpat Astra Ung Pat". Ung adalah aksara suci, Rahpat berarti pembasmi, Astra berarti senjata. Tirta yang dipercikkan berfungsi sebagai "senjata" untuk membasmi unsur-unsur negatif dalam beras.

Tahap 6: Penutupan dengan Energi Akasa

Telapak tangan kanan menutupi beras di tangan kiri sambil mengucapkan mantra "Om Prabu Sakti". Prabu berarti raja/penguasa, Sakti berarti energi. Mantra ini memohon energi akasa untuk "mengukuhkan" kesucian beras, sebagaimana raja yang menetapkan kekuasaannya.

Kemudian, pegang beras di telapak kiri dengan tangan kanan sambil mengucapkan mantra "Om Mang". Mang adalah aksara suci yang melambangkan aspek Tatpurusa dari Siwa, yang berfungsi sebagai pengendali dan pemelihara keseimbangan. Mantra ini berfungsi untuk "menstabilkan" energi yang telah dimasukkan ke dalam beras, memastikan kesucian yang telah ditanamkan tidak mudah luntur dan tetap kokoh dalam proses selanjutnya.

Tahap 7: Mantra Inti Basma

Kembali tangan kanan diletakkan di bawah tangan kiri sambil mengucapkan mantra yang berisi permohonan agar Basma yang dibuat memiliki kekuatan untuk menghancurkan segala dosa, menyembuhkan segala penyakit, dan melenyapkan segala kekotoran, serta memohon kekuatan Dewa Aghora yang tersembunyi. Mantra ini merupakan inti dari proses pembuatan Basma yang mengubah beras biasa menjadi sarana suci.

Tahap 8: Pancabrahma dengan Cendana

Ambil cendana dengan jari manis kanan dan remas beras di telapak kiri sambil mengucapkan mantra "Sa Ba Ta A I". Inilah yang disebut Pancabrahma—lima aksara suci yang merupakan manifestasi tertinggi Siwa. Kelima aksara ini juga merupakan sumber dari lima jenis tirta yang memiliki fungsi berbeda dalam upacara keagamaan Hindu di Bali. Masing-masing aksara berkaitan dengan arah mata angin dan organ tubuh tertentu sebagai pusat energi spiritual.

Aksara Sa (Sadhyojata) bersumber dari arah Timur, berasal dari organ jantung, dan merupakan sumber Tirta Sanjiwani—tirta pemberi kehidupan yang berfungsi menyehatkan, menyegarkan, dan "menghidupkan" kembali jiwa yang lemah.

Aksara Ba (Bamadewa) bersumber dari arah Selatan, berasal dari organ hati, dan merupakan sumber Tirta Kamandalu—tirta pemelihara yang berfungsi melindungi kesucian yang telah ditanamkan, seperti kendi air suci yang dibawa para resi.

Aksara Ta (Tatpurusa) bersumber dari arah Barat, berasal dari organ ginjal, dan merupakan sumber Tirta Kundalini—tirta pembangkit kesadaran spiritual yang berfungsi mengaktifkan potensi spiritual dalam diri.

Aksara A (Aghora) bersumber dari arah Utara, berasal dari organ empedu, dan merupakan sumber Tirta Pawitra—tirta penyuci yang berfungsi melebur segala kekotoran, dosa, dan pengaruh negatif.

Aksara I (Isana) bersumber dari arah Tengah (pusat), berasal dari organ dasar hati, dan merupakan sumber Tirta Mahatirta—tirta tertinggi yang menyatukan seluruh aspek ketuhanan menjadi satu kesatuan yang utuh.

Tahap 9: Pemutaran Tiga Kali

Memutar beras dengan jari kelingking ke arah kanan (searah jarum jam) sebanyak 3 kali sambil mengucapkan mantra "Om Bhur Bwah Swah". Ini adalah Gayatri mantra pendek. Bhur = alam fisik (bumi), Bwah = alam antar (atmosfer), Swah = alam surgawi. Tiga putaran melambangkan penyucian beras di tiga alam sekaligus, mengangkatnya dari materi biasa menjadi sarana suci.

Tahap 10: Mantra Dharma Jati Penutup

Kembali tangan kanan diletakkan di bawah tangan kiri sambil mengucapkan mantra Dharmajati yang menegaskan bahwa Basma yang telah diproses adalah manifestasi dari Parama Siwa (Tuhan Yang Maha Esa), dengan aksara suci yang melambangkan kesadaran tertinggi dan titik kesadaran ilahi.

Setelah melalui sepuluh tahap mantra ini, beras biasa telah bertransformasi menjadi Basma—sarana suci yang memiliki kekuatan spiritual untuk menyucikan. Proses ini hanya dilakukan oleh para sulinggih yang telah menjalani dwijati, karena hanya mereka yang memiliki kewenangan spiritual untuk melakukan transformasi tersebut. Pengetahuan tentang tata cara pembuatan Basma ini diwariskan secara turun-temurun melalui tradisi lisan dari nabe (guru suci) kepada siswanya, dan menjadi bagian dari ajaran yang tidak tertulis namun dijaga kelestariannya dalam komunitas para sulinggih di Bali.

6. Metode Penempatan Basma oleh Sulinggih Dwijati

Berdasarkan praktik yang ada hingga saat ini, yang dapat ditelusuri terdapat dua metode penempatan Basma yang digunakan oleh para sulinggih dwijati.

6.1 Metode Pertama: Basma Inti (Penyucian Menyeluruh)

Metode ini merupakan kelanjutan langsung dari proses pembuatan Basma yang telah diuraikan sebelumnya. Setelah Basma selesai dibuat melalui sepuluh tahap mantra, sulinggih langsung menempatkan Basma pada tiga titik utama tubuh dengan urutan sebagai berikut:

Penempatan Pertama:

Ambil Basma sejumput dengan ibu jari dan jari manis kanan, arahkan ke muka sambil mengucapkan mantra "Ong Ang Namah", kemudian tempatkan Basma di dahi (Ajna Cakra). Ang adalah aksara suci untuk Sadhyojata (aspek pencipta). Dahi adalah pusat intuisi dan kebijaksanaan. Basma di dahi menyucikan pikiran dan membuka mata ketiga spiritual.

Penempatan Kedua:

Ulangi dengan mantram berbeda "Ong Ung Namah", tempatkan Basma di dada (Anahata Cakra). Ung adalah aksara suci untuk Isana (aspek penyatu). Dada adalah pusat kasih sayang. Basma di dada menyucikan hati dan menumbuhkan cinta kasih universal.

Penempatan Ketiga:

Ulangi dengan mantram berbeda "Ong Mang Namah", tempatkan Basma di tenggorokan (Wisuddha Cakra). Mang adalah aksara suci untuk Tatpurusa (aspek pengendali). Tenggorokan adalah pusat komunikasi. Basma di tenggorokan menyucikan ucapan agar selalu keluar kata-kata yang baik dan benar.

Penempatan Sisa Basma:

Sisa Basma di telapak kiri diusap dengan telapak kanan dan dibuang ke udara. Ini merupakan simbol pralina (peleburan) dan pengabdian total kepada Tuhan, melepaskan kembali ke alam semesta.

6.2 Metode Kedua: Basma Jangkep (Penyucian Total)

Metode kedua ini merupakan penempatan Basma yang lebih lengkap, bisa disebut sebagai Basma Jangkep. Metode ini membentengi seluruh indra dan pusat-pusat energi tubuh dengan penempatan pada sebelas titik sebagai berikut:

Pertama, di sirah (kepala) dengan mantra "Om Ing Isanna Ya Namah" sebagai pintu utama penerima cahaya spiritual dan penyucian akal budi.

Kedua, di rai (dahi) dengan mantra "Om Tang Tat Purusa Ya Namah" sebagai pusat intuisi dan kebijaksanaan.

Ketiga, di ati (jantung) dengan mantra "Om Ang Aghora Ya Namah" sebagai pusat kehidupan dan kesadaran spiritual.

Keempat, di bahu tngen (bahu kanan) dengan mantra "Om Bhang Bhamadewa Ya Namah" sebagai simbol kekuatan dan perlindungan.

Kelima, di bahu kiwa (bahu kiri) dengan mantra "Om Sang Sadia Ye Namah" sebagai simbol penerimaan dan keseimbangan.

Keenam, di harddhi (hati) dengan mantra "Om Ang Hredaya Ye Namah" sebagai pusat kasih sayang dan cinta universal.

Ketujuh, di sirah (kepala) kembali dengan mantra "Om Rang Kayasirase Ya Namah" sebagai penguatan penyucian akal budi.

Kedelapan, di tungtung rambut (ujung rambut) dengan mantra "Om Bhur Bwah Swah Swarijwali Nisakaye Namah" sebagai simbol koneksi dengan alam semesta dan penyucian tertinggi.

Kesembilan, di tunggir (punuk) dengan mantra "Om Hrung Kawaca Ye Namah" sebagai baju baja spiritual (kawaca) yang melindungi dari pengaruh negatif.

Kesepuluh, di mulakanta (tenggorokan) dengan mantra "Om Bang Netra Bang Netra Ya Namah" sebagai pusat komunikasi dan penyucian ucapan.

Kesebelas, di karna kalih (kedua telinga) dengan mantra "Om Ung Phat Astra Ye Namah" sebagai penyucian pendengaran agar senantiasa menerima ajaran kebenaran.

Kedua metode ini sama-sama digunakan oleh para sulinggih dwijati dalam praktik keagamaan sehari-hari, termasuk dalam upacara pengelukatan (penyucian) yang dipimpin oleh sulinggih. Basma yang telah dimantrai dan ditempatkan pada titik-titik tertentu di tubuh menjadi sarana penting dalam proses penyucian diri sebelum melaksanakan tugas-tugas keagamaan yang lebih tinggi. Metode Basma Jangkep dengan sebelas titik penempatan ini merupakan bentuk penyucian yang paling lengkap, membentengi seluruh indra dan pusat-pusat energi vital dalam diri seorang sulinggih.

7. Ragam Versi Penempatan Bija untuk Umat

Berbeda dengan Basma yang hanya memiliki dua metode penempatan, Bija untuk umat memiliki beberapa variasi yang berkembang dalam praktik persembahyangan di Bali. Variasi-variasi ini mencerminkan kekayaan tradisi dan kedalaman makna yang terkandung dalam setiap butiran Bija.

7.1 Versi I: Tri Kaya Parisudha (Kening, Leher, Ditelan)

Versi ini fokus pada penyucian tiga pilar etika hidup manusia. Penempatan di kening menyucikan pikiran (Manacika). Penempatan di leher (Wisuddha Cakra) menyucikan ucapan (Wacika). Ditelan menyucikan perbuatan/tindakan (Kayika). Versi ini merupakan yang paling umum ditemui dalam persembahyangan sehari-hari oleh sebagian besar umat Hindu di Bali.

7.2 Versi II: Simbol Dewata Nawa Sangga (Tradisi 9 Butir)

Sesuai tradisi yang tercatat dalam literatur, versi ini menggunakan angka suci 9 sebagai simbol penguasa semesta. Tiga butir di kening, tiga butir di dada, dan tiga butir ditelan. Total sembilan butir melambangkan perlindungan dari sembilan penjuru mata angin (Nawa Sangga).

7.3 Versi III: Tri Aksara (Kening, Dada, Tenggorokan)

Versi ini mengaktifkan titik peka energi kedewataan melalui kekuatan aksara suci. Di kening (Ajna Cakra) sebagai pusat intuisi. Di dada (Anahata Cakra) sebagai pusat kasih sayang. Di tenggorokan (Wisuddha Cakra) sebagai pusat komunikasi. Versi ini memiliki kemiripan dengan metode Basma namun dengan mantra yang berbeda.

7.4 Versi IV: Kesejahteraan Umat

Versi praktis dengan fokus permohonan kelimpahan dan kesempurnaan. Di ubun-ubun dan kening dengan mantra "Om Sriam Bhawantu" (Semoga bahagia/sejahtera). Di tenggorokan dengan mantra "Om Purnam Bhawantu, Om Ksamasampurna Ya Namah" (Semoga sempurna dan penuh pengampunan).

7.5 Versi V: Panca Adisesa (Lima Titik)

Dalam ajaran Hindu, dikenal lima titik utama penempatan Bija yang disebut Panca Adisesa, yaitu titik-titik dalam tubuh yang dianggap peka terhadap sifat kedewataan atau ke-Siwa-an. Kelima titik tersebut adalah di pusar (Manipura Cakra) yang terkait dengan kekuatan dan pengendalian diri; di hulu hati (Padma Hrdaya atau Hana Hatta Cakra) tempat zat ketuhanan diyakini paling terkonsentrasi; di leher (Wisuda Cakra) di luar kerongkongan atau tenggorokan sebagai simbol penyucian; di langit-langit mulut yang ditelan langsung sebagai simbol kesucian rohani; dan di antara dua alis (Adnya Cakra atau Ajna Cakra) sebagai pusat kebijaksanaan dan intuisi.

Dalam praktik persembahyangan sehari-hari, karena umat biasanya mengenakan pakaian adat lengkap, penempatan Bija cukup difokuskan pada tiga titik utama yang lebih mudah dijangkau, yaitu di antara dua alis, di leher, dan ditelan.

8. Makna Pencampuran dengan Air Cendana

Air cendana memiliki nilai kesucian tersendiri dalam tradisi Hindu. Cendana (Santalum album) dikenal sebagai kayu yang memiliki aroma harum dan diyakini memiliki sifat-sifat suci. Dalam proses pembuatan Basma, cendana disentuhkan pada beras pada tahap 8 (setelah mantra inti) dengan makna sebagai penyucian akhir yang berfungsi untuk "mengunci" kesucian yang telah dimasukkan ke dalam beras melalui mantra-mantra sebelumnya. Aroma harum cendana melambangkan keharuman budi pekerti yang diharapkan terpancar dari diri seorang sulinggih dwijati setelah menjalani proses penyucian. Dalam berbagai upacara keagamaan Hindu, cendana digunakan sebagai sarana untuk menciptakan suasana sakral dan sebagai media penghubung dengan kekuatan spiritual.

9. Makna Simbolis Warna pada Bija

Dalam beberapa tradisi, Bija tidak hanya berupa beras putih tetapi juga diberi pewarna. Masing-masing warna memiliki makna tersendiri. Warna putih merupakan simbol kesucian, biasanya untuk persembahyangan di Pura Dalem atau Pura Kahyangan Tiga. Warna kuning merupakan simbol kemakmuran, sering digunakan dalam upacara karya besar dan upacara Pengabenan. Warna merah merupakan simbol keberanian dan perlindungan, terkait dengan Brahma. Campuran tiga warna (triwarna) melambangkan keseimbangan tiga kekuatan: Brahma (cipta), Wisnu (pemelihara), Siwa (pelebur).

Untuk Basma yang digunakan sulinggih dwijati, umumnya menggunakan beras putih yang dicampur air cendana tanpa pewarna, karena menekankan pada aspek kesucian murni.

10. Makna Filosofis Perbedaan Bija dan Basma

Perbedaan antara Bija untuk umat umum dan Basma untuk sulinggih dwijati bukanlah sekadar perbedaan ritual, melainkan mencerminkan tingkatan spiritual yang berbeda dalam tradisi Hindu di Bali.

Bija dengan prosesnya yang sederhana—beras utuh yang dicuci—mencerminkan tahap awal penanaman nilai-nilai spiritual yang dapat dilakukan oleh setiap umat yang berstatus walaka. Berdasarkan Lontar Sundarigama, Bija adalah lambang Kumara—benih ke-Siwa-an yang bersemayam dalam diri setiap orang. Keberagaman versi penempatan Bija menunjukkan fleksibilitas dan kekayaan tradisi yang dapat disesuaikan dengan kebutuhan dan tingkat pemahaman umat. Sebagian besar umat Hindu di Bali menggunakan Versi I (Tri Kaya Parisudha) dalam persembahyangan sehari-hari karena kesederhanaannya namun tetap mengandung makna penyucian pikiran, ucapan, dan perbuatan. Filosofi utamanya adalah menanam benih kedewataan sebagai fondasi awal pertumbuhan spiritual.

Basma dengan prosesnya yang melalui sepuluh tahap mantra yang sarat makna—beras yang dimantrai dan dicampur air cendana—mencerminkan tingkat penyucian yang lebih tinggi yang telah dicapai oleh para sulinggih dwijati sebagai pemimpin upacara. Proses pembuatan Basma ini merupakan hasil wawancara dengan seorang sulinggih yang mewarisi pengetahuan ini secara turun-temurun dari nabe (guru suci) nya. Hingga saat ini, terdapat dua metode penempatan Basma yang dikenal: metode pertama yang merupakan kelanjutan langsung dari proses pembuatan Basma Inti dengan tiga titik penempatan (dahi, dada, tenggorokan), dan metode kedua yaitu Basma Jangkep dengan penempatan yang lebih lengkap pada sebelas titik (sirah, rai, ati, bahu kanan dan kiri, harddhi, sirah kedua, tungtung rambut, tunggir/punuk, mulakanta, dan karna kalih). Basma juga digunakan oleh para sulinggih dalam upacara pengelukatan (penyucian) sebagai sarana untuk membersihkan dan menyucikan diri sebelum melaksanakan tugas-tugas keagamaan. Filosofi utamanya adalah menyemai dan membentengi kesucian total.

Proses mantra yang panjang dalam pembuatan Basma mengajarkan bahwa menjadi pemimpin spiritual bukanlah hal yang instan, melainkan melalui proses transformasi yang bertahap dan mendalam. Transformasi beras menjadi Basma menjadi metafora sempurna tentang perjalanan spiritual seorang walaka yang melalui diksa menjadi sulinggih dwijati: dari yang biasa menjadi suci, dari yang kasar menjadi halus, dari yang duniawi menjadi spiritual.

11. Kesimpulan

Dalam tradisi Hindu di Bali, Bija dan Basma merupakan dua sarana spiritual yang digunakan setelah penerimaan Tirta, namun memiliki perbedaan mendasar yang didasarkan pada status spiritual penggunanya.

Bija digunakan oleh umat umum dan yang berstatus walaka (belum menjalani dwijati) dengan bahan dasar beras utuh yang dicuci. Sumber sastranya adalah Lontar Sundarigama, tradisi lokal Bali. Waktu penggunaannya setelah menerima Tirta sebagai penutup persembahyangan. Penempatan Bija memiliki beberapa variasi, antara lain Tri Kaya Parisudha (kening, leher, ditelan) yang merupakan versi paling umum digunakan oleh sebagian besar umat, tradisi 9 butir Nawa Sangga, Tri Aksara, versi kesejahteraan umat, serta Panca Adisesa. Berdasarkan Lontar Sundarigama, Bija adalah lambang Kumara—benih ke-Siwa-an yang bersemayam dalam diri setiap orang, sehingga maknanya adalah menanam benih kedewataan.

Basma digunakan secara khusus oleh para sulinggih yang telah menjalani dwijati (kelahiran kedua) dengan bahan dasar beras yang dimantrai dan dicampur air cendana. Proses pembuatannya melalui sepuluh tahap mantra yang sarat makna, termasuk mantra yang memohon kekuatan peleburan, penyatuan energi langit dan bumi, mantra inti Basma yang menghancurkan dosa dan penyakit, Pancabrahma dengan lima aksara Sa Ba Ta A I yang merupakan sumber lima tirta (Sanjiwani, Kamandalu, Kundalini, Pawitra, Mahatirta) yang berasal dari organ-organ tubuh (jantung, hati, ginjal, empedu, dasar hati), serta pemutaran tiga kali dengan Gayatri mantra. Uraian tentang tahapan pembuatan Basma ini merupakan hasil wawancara dengan seorang sulinggih yang mewarisi pengetahuan ini secara turun-temurun dari nabe (guru suci) nya. Sumber sastranya adalah Bhasmajabala Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad, Bhuvana Kosa, dan MahaShiva Purana. Waktu penggunaannya setelah ngarga tirta dan sebelum memimpin puja mantra untuk umat. Hingga saat ini, terdapat dua metode penempatan Basma yang dikenal: metode pertama sesuai urutan pembuatan Basma dengan tiga titik penempatan (dahi, dada, tenggorokan), dan metode kedua yaitu Basma Jangkep dengan penempatan yang lebih lengkap pada sebelas titik (sirah, rai, ati, bahu kanan dan kiri, harddhi, sirah kedua, tungtung rambut, tunggir/punuk, mulakanta, dan karna kalih). Basma juga digunakan oleh para sulinggih dalam upacara pengelukatan sebagai sarana penyucian diri. Filosofinya adalah menyemai dan membentengi kesucian total.

Hal terpenting yang harus diingat adalah kualitas benih—pastikan beras utuh dan tidak pecah agar "hidup"—serta kesadaran penuh bahwa mabija atau mebasma adalah kontrak spiritual, pengingat agar setelah keluar dari Pura, pikiran, ucapan, dan perbuatan tetap terjaga dalam kesucian.

Tuhan melihat ketulusan niat di balik setiap butiran Bija maupun Basma yang digunakan.

Om Shanti Shanti Shanti

Salam Harmony & Balance,

Ki Kakua

Daftar Pustaka

Sumber Lontar dan Naskah Kuno

Lontar Sundarigama. (n.d.). Naskah lontar, koleksi Gedong Kirtya Singaraja dan perpustakaan pribadi/griya di Bali. Bersumber dari Wariga Gĕmĕt. Secara tradisional dikaitkan dengan masa Kerajaan Gelgel (abad ke-15–16) dan sosok Dang Hyang Dwijendra (Dang Hyang Nirartha).

Bhasmajabala Upanishad. (n.d.). Dalam Atharvaveda.

Brihadaranyaka Upanishad. (n.d.). 5.15.1. Dalam Śukla Yajurveda.

Bhuvana Kosa. (n.d.). VIII.2-3. Naskah lontar, koleksi perpustakaan pribadi/griya di Bali.

MahaShiva Purana. (n.d.).

Lontar Arga Patra, koleksi Griya di Bali

Sumber Lisan (Wawancara)

Ida Pedanda Gede [nama disamarkan]. (2025). Wawancara mengenai tata cara pembuatan Basma dan metode penempatannya. Tabanan, 5 Nopember 2025.

Sumber Sekunder

Titib, I Made. (2003). Weda: Sabda Suci Pedoman Praktis Kehidupan. Surabaya: Paramita.