Perjalanan Arwah dan Pitra Yadnya: Memahami Kearifan Leluhur Bali dalam Terang Lintas Keyakinan

Perjalanan Arwah dan Pitra Yadnya: Memahami Kearifan Leluhur Bali dalam Terang Lintas Keyakinan

Oleh : Ki Kakua

Om Awighnam Astu Namo Siddham  

Om Swastyastu

Sering muncul pertanyaan di tengah umat Hindu Bali, khususnya generasi muda: mengapa leluhur kita dipuja di pelinggih rong tiga? Mengapa setiap hari besar mereka diingat, dihaturkan sesajen, seolah-olah masih “hadir” bersama kita?

Di zaman modern, ketika berbagai ajaran agama dan pemahaman global saling bertemu, pertanyaan ini menjadi semakin penting. Untuk menjawabnya, kita tidak hanya melihat keluar—tetapi justru kembali ke dalam: kepada ajaran Weda, lontar, dan tradisi yang telah diwariskan.

Jika kita menengok tradisi lain, kita menemukan benang merah yang menarik.

Dalam Islam dikenal konsep alam barzakh, sebuah alam antara setelah kematian, di mana ruh tetap “ada” dan menunggu keputusan akhir. Dalam Kekristenan, ada keyakinan tentang jiwa yang tetap hidup di hadapan Tuhan dan akan menjalani penghakiman. Dalam ajaran Buddha, terdapat kesinambungan kesadaran yang bergerak mengikuti hukum karma menuju kelahiran kembali.

Semua ini menunjukkan satu hal: kematian bukanlah putusnya hubungan, melainkan perubahan cara berhubungan.

Menariknya, gagasan ini juga muncul dalam budaya populer modern. Dalam film animasi Coco, diceritakan tentang dunia arwah di mana leluhur tetap “hidup” selama masih diingat dan dihormati oleh keluarganya. Jika dilupakan, mereka perlahan menghilang. Gambaran ini, walau sederhana, membantu generasi masa kini memahami bahwa hubungan dengan leluhur memiliki dimensi spiritual yang nyata.

Namun dalam Hindu Bali, pemahaman ini tidak berhenti pada konsep—ia diwujudkan dalam sistem yadnya yang sangat konkret dan hidup.

Leluhur Bali telah lama menuntun pemahaman ini melalui sastra suci. Dalam ajaran Weda tersirat bahwa atma adalah bagian dari yang ilahi:  

“Na jāyate mriyate vā kadācin…” — ia tidak lahir dan tidak mati (Bhagavad Gita II.20).  

Ditegaskan pula:  

“Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya…” — seperti manusia menanggalkan pakaian lama dan mengenakan yang baru, demikianlah atma meninggalkan badan lama dan memasuki yang baru (Bhagavad Gita II.22).

Namun perjalanan atma tidak serta-merta mencapai kesempurnaan. Ia harus melalui proses penyucian.

Dalam Yama Purwana Tattwa dijelaskan bahwa atma yang baru meninggal berada dalam keadaan preta, masih terikat oleh unsur duniawi dan memerlukan tuntunan melalui upacara yadnya agar dapat melanjutkan perjalanan menuju alam yang lebih luhur.

Sejalan dengan itu, dalam Tattwa Jnana disebutkan bahwa manusia terdiri dari badan kasar (sthula sarira) dan badan halus (suksma sarira), di mana setelah kematian, badan halus tetap membawa kesadaran dan jejak karma.

Ajaran ini dipertegas dalam tradisi lontar Bali:  

“Sira sang atma, hana ring suksma sarira, anggrahita sabda, rasa, lan bhakti.”  

(Sang atma berada dalam badan halus, mampu menerima getaran suara, rasa, dan bhakti).

Artinya, walaupun tidak lagi berada dalam tubuh fisik, atma masih dapat menerima dan merasakan getaran doa serta persembahan yang dihaturkan.

Karena itu, ia perlu dituntun melalui yadnya.

Sebuah ajaran dalam Yama Purwana Tattwa menyiratkan:  

“Sang atma yan tan kasucian, tan hana lumampah ring swarga.”  

(Atma yang belum disucikan tidak dapat mencapai alam luhur).

Dan ditegaskan pula dalam Lontar Pitra Yadnya:  

“Yadnya pinaka jalaning kasucian, marga nuntun atma ring kamoksan.”  

(Yadnya adalah jalan penyucian, jalan menuntun atma menuju kebebasan).

Di sinilah makna mendalam dari:

- Ngaben (pelebon): melepaskan unsur panca maha bhuta  

- Nyekah / mamukur: menyucikan dan memuliakan atma  

- Nuntun / ngelinggihang: menstanakan leluhur  

Pelinggih rong tiga bukan sekadar simbol. Ia adalah penegasan spiritual bahwa leluhur telah dituntun, disucikan, dan distanakan sebagai Dewa Hyang—leluhur suci yang menjadi sumber berkah dan tuntunan bagi keturunannya.

Sejalan dengan itu, Weda juga menegaskan pentingnya penghormatan kepada leluhur:  

“Pitṛn devān ṛṣīn nityaṁ…” — manusia hendaknya selalu menghormati para leluhur, para dewa, dan para ṛṣi (Manawa Dharmasastra).

Setiap banten yang dihaturkan, setiap doa yang dipanjatkan, setiap piodalan yang dilaksanakan—semua itu adalah wujud hubungan yang hidup antara sekala dan niskala.

Berbeda dengan gambaran umum bahwa arwah hanya “menunggu”, dalam Hindu Bali leluhur dituntun secara aktif. Ini bukan sekadar keyakinan, tetapi sistem spiritual yang utuh.

Di sinilah pentingnya kesadaran bagi generasi muda.

Di tengah berbagai ajakan yang menawarkan keselamatan secara instan—seolah cukup dengan berpindah keyakinan maka segalanya selesai—ajaran leluhur Bali justru mengajarkan sesuatu yang lebih dalam: proses, tanggung jawab, dan keterhubungan.

Sebagaimana tersirat dalam ajaran karma:  

“Karmanye vādhikāraste…” — manusia berhak atas perbuatannya, bukan semata hasilnya (Bhagavad Gita II.47).

Namun, di tengah pemahaman luhur ini, seringkali muncul riak-riak kegelisahan yang bersifat praktis, terutama terkait pelaksanaan yadnya—khususnya dari ngaben hingga memukur—yang kerap dipersepsikan memerlukan biaya besar.

Pemahaman ini perlu diluruskan secara jernih.

Dalam ajaran Hindu Bali, yadnya tidak pernah ditentukan oleh besar kecilnya biaya, melainkan oleh ketulusan (śraddhā) dan bhakti. Sastra tidak pernah mewajibkan kemewahan, tetapi menekankan keikhlasan dan kesungguhan dalam pelaksanaan.

Faktanya, masyarakat adat Bali telah lama dan akan selalu beradaptasi dengan perkembangan zaman. Banyak desa adat telah menyusun awig-awig yang memungkinkan pelaksanaan yadnya secara sederhana dan terjangkau. Pelaksanaan ngaben massal (ngerit) yang dilakukan secara berkala oleh banjar menjadi salah satu solusi nyata—menguatkan kebersamaan sekaligus meringankan beban biaya.

Di sisi lain, berkembang pula pemahaman dan praktik yadnya yang lebih efisien namun tetap sesuai sastra. Biaya banten dan rangkaian upacara dapat disederhanakan tanpa mengurangi makna utamanya. Dengan demikian, pelaksanaan yadnya kini memiliki berbagai alternatif yang dapat disesuaikan dengan kemampuan ekonomi masing-masing keluarga.

Selain itu, keberadaan krematorium juga menjadi alternatif yang semakin diterima dalam kondisi tertentu. Hal ini bukanlah penyimpangan, melainkan bentuk penyesuaian zaman, selama esensi utama—pelepasan dan penyucian atma—tetap terjaga, sekaligus mendukung tetap ajegnya adat Bali.

Perlu dipahami pula bahwa dalam setiap tradisi keagamaan, proses kematian selalu melibatkan biaya dalam bentuknya masing-masing. Oleh karena itu, yang terpenting bukanlah besar kecilnya biaya, tetapi pemahaman akan makna dan tanggung jawab spiritual di baliknya.

Hindu Bali tidak membebani umatnya dengan kemewahan, tetapi memberi ruang untuk melaksanakan yadnya sesuai kemampuan.

Hindu Bali tidak hanya mengajarkan untuk percaya, tetapi untuk:

- melaksanakan yadnya  

- menghormati leluhur  

- menjaga keseimbangan alam dan spiritual  

Kita tidak berdiri sendiri. Kita adalah kelanjutan dari leluhur, dan suatu saat akan menjadi leluhur itu sendiri.

Maka pertanyaannya bukan sekadar “agama mana yang benar”, tetapi:  

apakah kita memahami warisan yang kita miliki?

Karena ketika pemahaman itu hadir, keyakinan tidak lagi mudah goyah. Bukan karena ditahan, tetapi karena disadari.

Menjaga tradisi bukan hanya melestarikan budaya, tetapi menjaga jembatan suci antara:

- masa lalu (leluhur)  

- masa kini (manusia)  

- dan masa depan (yang akan datang)  

Inilah ajaran yang diwariskan oleh leluhur Bali:  

bahwa kehidupan adalah siklus, dan setiap jiwa memiliki perjalanan yang harus dituntun, bukan dibiarkan.

Om Santih, Santih, Santih Om

Daftar Pustaka

Sastra Hindu dan Lontar:

- Bhagavad Gita. (Terjemahan berbagai edisi).  

- Reg Veda. (Ṛgveda Saṁhitā).  

- Manawa Dharmasastra. (Manu Smṛti).  

- Garuda Purana.  

- Sarasamuscaya.  

- Tattwa Jnana.  

- Yama Purwana Tattwa.  

- Lontar Pitra Yadnya.  

Kitab Suci Agama Lain (Perbandingan):

- Al-Qur’an Al-Karim.  

- Alkitab (Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru).  

- Tipitaka (Pali Canon).  

Referensi Budaya Populer:

- Coco. Disutradarai oleh Lee Unkrich dan Adrian Molina. Pixar Animation Studios, 2017.